Статья "Образ всадника змееборца"

К государственным символам любой страны относятся, прежде всего, государственные герб, флаг и гимн. Эта триада символов возникла не сразу. Только в XX в. во всем мире установилась обязательная традиция - каждой стране иметь свои герб, гимн и флаг.

Герб изображается на знаменах, печатях, монетах и пр., помещается в качестве знака собственности на архитектурных сооружениях, предметах вооружения, произведениях искусства, книгах…

Древнейшим прообразом герба тотемические изображения животных, покровителей племени или рода в первобытном обществе. Первыми гербами были эмблемы, постоянно повторяющиеся на монетах, медалях и печатях древнего мира.

Герб – двуглавый орел достался России в наследство от Византии, после бракосочетания Софьи Палеолог, племянницы последнего византийского императора, с великим князем Иваном III.

Последняя царевна уже погибшей Византии выходит замуж за русского великого князя. В наследство она приносит в нашу страну древний герб Византийской Империи – двуглавого орла. Погибшая некогда великая империя словно бы передавала эстафету стране тоже православной со складывающейся великорусской нацией. Почти за пятисотлетнюю жизнь в России изображение орла на русском гербе неоднократно изменялось. На печатях двуглавый орел просуществовал до 1918 г. С Кремлевских башен орлов сняли в 1935 году. И вот 30 ноября 1993 года указом президента РФ Б.Ельцина двуглавый державный орел России вновь возвращен на российский герб. А в конце 20 века Дума узаконила все атрибуты символики нашей страны.

"Государственный герб Российской Федерации представляет собой четырехугольный, с закругленными нижними углами, заостренный в оконечности красный геральдический щит с золотым двуглавым орлом, поднявшим вверх распущенные крылья. Орел увенчан двумя малыми коронами и - над ними - одной большой короной, соединенными лентой. В правой лапе орла - скипетр, в левой - держава. На груди орла, в красном щите, - серебряный всадник в синем плаще на серебряном коне, поражающий серебряным копьем черного опрокинутого навзничь и попранного конем дракона" [ Федеральный конституционный закон от 25 декабря 2000 г. N 2-ФКЗ. "О Государственном гербе Российской Федерации".- C т.1].

Цель работы: Определить происхождение и символическое значение образа всадника-змееборца в государственной символике Российской Федерации.

Из поставленной цели вытекают следующие задачи:

Рассмотреть историю возникновения образа змееборца в мировой мифологии.

Раскрыть сакральность образа змееборца в славянской мифологии.

Методологическая основа исследования . В ходе исследования использовалась совокупность научных принципов историзма, объективности, системности, всесторонности, предполагающие непредвзятый подход к анализу изучаемых проблем, критическое отношение к источникам, вынесение суждений на основе всестороннего осмысления всей совокупности фактов. Из числа конкретно–исторических методов были использованы историко-генетический метод, а так же сравнительно-исторический метод, при анализе различных точек зрения на поставленную проблему.

Образ всадника-змееборца в мировой мифологии

Обычай помещать на печатях и монетах портрет князя, а также изображение святого, которого князь считал своим покровителем, был воспринят на Руси из Византии еще в конце X века. Со времен великого князя Иоанна III изображение всадника, поражающего копьем змея, стало гербом Москвы и эмблемой Русского государства.

Из Византии пришли и основные составляющие герба: двуглавый орёл и Георгий Победоносец. Впервые современный вид герб России приобретает при Иване Грозном: " Только при Иване Грозном, на золотой булле 1562 года двуглавый орел занимает главное положение, а всадник, как герб Московского княжества, переходит на грудь орла. Эта композиция сохраняется и на Большой государственной печати 1583 года и на всех последующих Больших государственных печатях Руси и России". На оборотной же стороне печати изображен двуглавый орёл со щитом на груди, но вместо всадника на щите изображен единорог. (Рис. 1)

Примечательным является тот факт, что первоначально вседника не связывали с именем Георгия Победоносца: " Дипломат и писатель середины XVII века Григорий Котошихин в своем сочинении "О России в царствование Алексея Михайловича" свидетельствует: "в истинно Московского княжения печати вырезано — царь на коне победил змия".

С момента появления и до XVIII века символ всадника на груди орла объясняли как Самого Царя или же наследника престола. Первым же из русских правителей назвал всадника на московском гербе святым Георгием Петр I.

В современное время, не смотря на официальную трактовку, считается, что на щите изображен христианский святой - Георгий Победоносец.

Образ змееборца очень распространён в истории с самых древних её времён. С установлением христианства данный образ стали связывать именно со св. Георгием Победоносцем. В христианских предании о " Чудо Георгия о змие"сказано следующее: " На иконах св. Георгий изображается сидящим на белом коне и поражающим копьем змия. Это изображение основано на предании и относится к посмертным чудесам святого великомученика Георгия. Рассказывают, что недалеко от места, где родился св. Георгий в городе Бейруте, в озере жил змей, который часто пожирал людей той местности. Что это был за зверь — удав, крокодил или большая ящерица — неизвестно.

Суеверные люди той местности для утоления ярости змея начали регулярно по жребию отдавать ему на съедение юношу или девицу. Однажды жребий выпал на дочь правителя той местности. Ее отвели к берегу озера и привязали, где она в ужасе стала ожидать появления змея. Когда же зверь стал приближаться к ней, вдруг появился на белом коне светлый юноша, который копьем поразил змея и спас девицу. Этот юноша был святой великомученик Георгий. Таким чудесным явлением он прекратил уничтожение юношей и девушек в пределах Бейрута и обратил ко Христу жителей той страны, которые до этого были язычниками". За это и многие другие "чуда" Георгий в последствии признан святым. Сцена с победой над змием легла в основу многих христианских икон (Рис. 2-3). Причём св. Георгий на иконах изображается как с копьём, так и с мечём, а образ змия на иконе, как правило, связывают с язычеством.

Но, как уже было сказано, образ змееборца весьма распространён в мифах народов мира.

Одной из самых древних цивилизаций является Египетская и там же впервые появляется образ змееборца: " По представлениям древних египтян, всякий раз при закате и на заре змей Апопис пытается потопить барку, в которой плывет по небу бог Солнца. И всякий раз, когда солнце пробивалось сквозь тучи, в Древнем Египте говорили, что это бог Ра победил змея Апописа. А в священном бассейне Гелипополя над изображением змея совершали заклинания, чтобы обеспечить победу света над мраком". (Рис. 4-5) Другое египетское изображение с подобным сюжетом сохранилось в Лувре, но вместо змия, бог Гор пронзает крокодила.(Рис. 6)

Если обратиться к истории, то становится понятно, что и змея "пожирающая" солнце и крокодил обитающий в Ниле, реке дающей пропитание всей стране являются олицетворением некого зла, а божество выступает в качестве спасителя рода людского.

Подобные сказания существуют и в других культурах, в частности в иудейской, вавилонской, культуре доколумбовой Америки. Единственным отличием от христианского изложения является, то что некого змия побеждал верховный бог солнца.

"Иудейская мифология также говорит о некоем змее Накхаш, обитавшем в первоначальном океане мироздания. Он являлся воплощением сил, враждебных верховному богу Яхве, который был началом порядка и следил за тем, чтобы Солнце, Луна и созвездия были на своих местах.

В вавилонской мифологии символ вод первоначального хаоса — змей Тиамат. С ним сражается крылатый верховный солнечный бог Мардук. Символ змея, ассоциируемого с водой, встречаем мы и в африканской мифологии; до появления всего в мире были только змей и хаос первоначальных вод". (Рис. 7)

Ряд исследователей придерживаются мнения, что змееборческие мифы перекочевали в христианскую традицию после расселения иудеев на Аравийском полуострове. Причём, если обратиться к толкованию символа змеи, то чаще всего змея выступает в качестве злого начала.

Образ победителя змия в славянской мифологии

В традиционной русской культуре так же присутствует сюжет борьбы бога со змееподобным существом, но в славянской культурной традиции упоминается не змей, а аспид (существо более страшное и вмнешне и по своему характеру), причём, в качестве бога-защитника выступает: Семаргл, Стрибог , Дажьбог, Перун. Аспид в славянских сказах - крылатый змей, сын (либо воплощение) Чернобога, командующий ударными легионами темного воинства.

Аспид представлялся нашим предкам, как чудовищных размеров змей с птичьим носом, двумя хоботами и огненными крыльями (по другой версии крылья монстра состояли из алмазных, изумрудных и сапфировых пластин). При этом тело Аспида имеет абсолютно черный цвет (отсюда и происходит выражение – аспидно-черный).(Рис. 8)

Согласно сказанию "однажды Аспид выбрался из своей пещеры, расположенной в Черных горах и, взлетев аж до самого Ирия, умыкнул трех Дажьбоговых дев – трех Ирийских красавиц. Однако солнцеликий Дажьбог быстро обнаружил пропажу и бросился в погоню за чудовищем. В великой битве Дажьбогу удалось отбить у Аспида своих дев. Тогда змей решил украсть трех земных красавиц-царевен и спрятать их в ЦарствеКащея, чтобы никто не смог до них добраться. На помощь девам отправились три Ирийских богатыря – Полуночка, Зорька и Вечорка. Вскоре богатыри добрались до плененных царевен, они не могли одолеть Аспида, но сумели выгнать его из подземелья на поверхность. А здесь уж змея поджидали великие воины Прави – Семаргл, Стрибог и Дажьбог. В жестокой схватке обезглавили воины чудовище и Семаргл сжег его тело. Позже обугленное тело Аспида обратилось великой горой. С тех пор Верхнее условно-подземное царство Нави осталось без хозяина и пробыло таковым до тех пор, пока его спустя тысячи лет не занял Велес".

Согласно другой славянской легенде в бой со змием вступил Перун ( бог грома и воинской доблести, младший сын Лады и Сварога, наиболее легендарный из братьев Сварожичей).

Первый подвиг, с которого Перун начал свое восхождение к вершинам божественной славы, заключалось в победе над Скипером, злобным змееподобным сыном Чернобога. Другая легенда повествует о том, как ради того, чтобы доказать отцу Додолы (будущей Перыни, жены Перуна), владыке Дыю свою доблесть, Перун в честном поединке одолел Чудо-Юдо, морскую тварь, рожденную владыкой морей Черномором в час гнева.

Причём, отличительными чертами бога Перуна всегда были просторный красный плащ (который у славян позже стал характерным знаком князей-военачальников), мощный богатырский конь и стопудовая палица, подаренная ему Сварогом. Нашим предкам бог грома Перун представлялся как высокий, статный, светловолосый и голубоглазый воин в золотых доспехах и красном плаще с топором (или палицей) в руке. Иногда Перун использовал в бою щит и копье.

Если обратиться к православным иконам с изображениями св. Георгия Победоносца, то внешние признаки будут очень схожи с описанием Перуна. Кроме того, много общего в сказах о подвигах Перуна и чудесном явлении Георгия Победоносца, так в обоих случаях змееподобное существо появляется из воды (это же роднит его и с мифами прочих культур), в мифе о явлении Георгия упоминается "светлый юноша на белом коне", что весьма странно учитывая антропоморфный тип местного населения.

Другое упоминание злобного змея в славянской традиции - сказки о борьбе богатыря со Змеем-Горынычем.(Рис. 9) Сам образ Горыныча восходит к первым преданиям о подвигах богов, само прозвище означает живущий в горе (пещере). "Он живёт обычно в горах, нередко у огненной реки и стережёт « Калинов мост », по которому попадают в царство мёртвых. В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах. Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды". В другом предании подробно описано место пребывания змея: "обитает в «печорских горах» - на крайнем севере светлорусского простора. «Змей Горыныч, змия крылата, - гласит сказание, - нос имеет птичий и два хобота, и в коей земле вселится - ту землю пусту учинит; живет в горах каменных, не любит ни трубнаго гласа, пришедше же обаянницы обаяти ю и копают ямы и садятся в ямы с трубами и покрываются дном железным и замазываются сунклитом и ставят у себя углие горящее: да разжигают клещи, и егда вострубят, тогда она засвищет, яко горе потрястися, и, прилетевши к яме, ухо свое приложит на землю, а другое заткнет хоботом и, нашед диру малу, начнет битися; человецы же, ухвативши ю клещами горящими, держат крепце; от ярости же ея сокрушаются клещи не едины, не двои и не трои, и тако сожжена - умирает; а видом она пестра всякими цветы и на земли не садится, только на камень". Подобное описание Змея-Горыныча, даёт основание утверждать, что в славянских былинах упоминиется не дракон, а именно аспид, потому как "единственный способ убить аспида – это сжечь его. Однако змей никогда не подлетит к огню, да и на землю он не садится. Только трубный звук способен привести аспида в ярость, в таком состояние он бросается на все что издает этот звук, потому победить Аспида можно лишь заманив его в огненную ловушку при помощи труб".

Сохранили славянские были и образы богатырей вступавших в единоборство со змеем-Горынычем: "Во многих сказках Змей Горыныч похищает красивых девушек (среди которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ, или просто, чтобы полакомиться ими. В русской былине «О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче» Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну — племянницу киевского князя, а былинный богатырь Добрыня Никитич одолел «змея лютого Горынчища», потоптал конем змеенышей, вызволил из неволи бояр, князей и других пленников и забрал добро награбленное. А другой былинный герой, Никита Кожемяка, впряг Змея Горыныча в плуг весом 300 пудов (1 пуд = 16 кг) и вспахал на нем землю от Киева до самого моря, борозды те видны до сих пор" (т.н. "Змеевы валы", предположительно создавались для защиты от набегов кочевников ). (Рис. 10-11)

Славянские предания сохранили большое количество примеров борьбы былинного богатыря со змееподобным существом. Подобные предания характерны для всего славянского этноса. При этом, только в славянских сказаниях, в качестве героя-победителя, выступает не только богатырь (воин), но и простой крестьянин-землепашец (Никита Кожемяка (рус. и укр. сказки), пахарь Василь в белорусской сказке).

Таким образом, сказки повествуют о том, что на защите Родины стоит не только могучее воинство, но и простые крестьяне, которые в час опасности готовы защитить свою землю, что ни раз иллюстрирует российская история, когда на защиту от набегов кочевников, Наполеона, Гитлера вставали крестьяне (партизанские отряды), повергая в ужас и нанося огромный урон неприятелю.