Священник Валерий Духанин. Молитва преподобного Ефрема Сирина

Всех поздравляю с началом Великого поста – временем самым отрадным и, я бы даже сказал, самым радостным. Лично для меня Великий пост – особо вдохновенное время. Даже сам не знаю почему, но переживаю его именно так.

Я с Вами полностью соглашусь, мне тоже очень умилительно время поста. Поговорим о самой главной молитве Великого поста – молитве Ефрема Сирина.

– Эта молитва просто удивительная. Даже Александр Сергеевич Пушкин посвятил ей одно из своих стихотворений (кстати, не только он, а многие обращали на нее внимание). Помню, когда я поступал в семинарию, она входила в состав молитв, которые мы должны были знать наизусть. Эта молитва в каком-то смысле центральная во время Великого поста. Она состоит из трех частей.

Первая часть: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

– В первой части этой молитвы мы обращаемся к Господу, чтобы Он освободил нас от наших страстей, то есть от того, что нам мешает на пути к Богу. Что мешает человеку на пути к Богу? Его страсти. А что такое страсти? Это сложившиеся греховные привычки. Это цепи, которые тебя сковывают. Если каждый отдельный грех отдельное звено, то все вместе – целая цепочка, которая тебя сковывает.

В молитве Ефрема Сирина мы просим Господа, чтобы Он освободил нас от основных греховных страстей. Причем, когда мы начинаем молитву, то говорим: «Господи и Владыко живота моего», – то есть сразу вспоминаем, что именно Господь является Владыкой нашей жизни. Именно Он нас сотворил, наша жизнь в Его руках. А раз наша жизнь в Его руках, то в Его руки мы и должны вверить себя и постараться согласовать свою волю с Его, чтобы Господь очистил нас от страстей.

Самое первое, от чего мы просим избавить нас Господа, – это дух праздности. Святые отцы говорили, что праздность является матерью всех пороков: праздный человек как невозделанная земля, на которой не выпалывают сорняки. Если землю на огороде оставить в праздном состоянии, она настолько зарастет сорняками, что потом просто не сможешь выполоть, придется выкашивать. И когда человек предается праздности, у него, незаметно для него самого, внутри начинают произрастать всевозможные страсти – уныние, обиды, злопамятство. Человек сидит на месте, а внутри него крутится целый рой мыслей.

На самом деле наш ум не бывает без работы. Если мы не подчинили свою мысль какому-то делу, она будет вертеться в каких-то греховных побуждениях, целях, перемалывать какие-то обиды из прошлого. И такой находящийся в праздном состоянии человек изъедает сам себя. Поэтому святые отцы и говорили, что всегда надо быть занятым какой-то работой. У занятого человека и ум более дисциплинирован, приучается к какому-то порядку. Праздность – это страсть, которой нужно избегать.

Вторая часть молитвы: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

– Во второй части мы уже просим Господа даровать нам определенные добродетели. Если в первой части мы старались освободиться от каких-то страстей, то здесь просим уже обрести какие-то добродетели.

Ведь и у святых отцов говорится, что сначала душу надо очистить. Тогда уже в чистую душу приходит благодать Святого Духа, которая подает тебе какие-то дары. И это самые важные дары – целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь. Целомудрие – центральная христианская добродетель: целостное мудрование. В чем оно заключается? В том, чтобы в тебе была такая устроенность, чтобы твои мысли были посвящены не грехам, а всецело устремлялись к Богу, чтобы в них были чистота и непорочность. Вот что такое целомудрие в приложении к душе. А в отношении тела это свобода от беспорядочных страстных греховных желаний.

Без целомудрия невозможно быть христианином в принципе. Это такая добродетель, к которой нужно стремиться, поэтому мы просим обрести ее. У человека, обретающего целомудрие, и внутри порядок, и во внешней жизни тоже порядок и устроенность.

Смиренномудрие тоже краеугольная Христова добродетель. Очень трудно, наверное, в двух словах выразить, в чем заключается добродетель смирения. Обычно если кто-то сказал нам что-то обидное, наша реакция: «Он не прав, я же не такой, он не разобрался». Это говорит о том, что внутри нас оковы. Мы так изъедены нашей гордостью, что она нам мешает, у нас внутри нет покоя и мира, а смиренный человек – это человек, у которого внутри мир, который свободен от этих взрывов. И если кто-то со стороны сказал что-то плохое, то это знак: может быть, я в чем-то действительно не прав. Нужно воспринимать то, что происходит, как уроки, которые даются от Бога. Да, может быть, что-то неприятно, но через это Господь учит нас терпению и смирению. Поэтому и нужно просить в молитве смиренномудрия.

Ни одна добродетель не будет устойчива без терпения. Терпение, как говорят, некий раствор, скрепляющий добродетели. Когда раствор затвердевает, то все обретает прочность. Представьте, что мы что-то делаем, но у нас нет терпения. Молимся, но не вытерпели – оставили молитву. Постимся, но тоже не вытерпели и решили: пойду-ка я в супермаркет. Молитва разваливается. Пост разваливается. На работе тоже не стерпел – и все повалилось. А какой ты христианин, если не терпишь? И никакая добродетель не будет совершенной, если у тебя нет терпения. Терпение помогает все довести до конца, вот почему мы просим этой добродетели.

И любовь – это, конечно, венец христианских добродетелей, поэтому молитва Ефрема Сирина обязательно обращает внимание на нее. О том, что такое любовь, можно говорить очень и очень много. Что такое любовь? Это когда тебе хорошо от того, что хорошо другому. Часто мы радуемся, когда мне хорошо, а когда я вижу, что хорошо другому человеку, то мне уже не очень хорошо. А это значит, что у нас уже не любовь, а самолюбие – повернутость на себя. А подлинная любовь – это когда ты повернут не на себя, а, прежде всего, обращен к Богу. И в Боге ты любишь другого человека.

Третья часть молитвы: «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков».

– В третьем прошении мы просим даровать нам основные духовные ориентиры. Что является таким основным ориентиром? Это зрение собственного греха и неосуждение другого человека. Если мы не будем иметь дара зрения греха своего, то будем постоянно находиться в самообмане. У нас внутри целый рой разных страстей, и жалок тот, кто не видит самого себя, не видит своих внутренних проблем. Поэтому это тоже как дар Святого Духа – зрение греха своего.

Когда в темную комнату через окошко проникает луч света, то он освещает мельчайшие пылинки, плавающие в воздухе. Так христианин, приобщающийся благодати Святого Духа, начинает видеть в себе мельчайшие недостатки и несовершенства. А когда мы видим свои грехи, тогда понимаем, что надо преодолевать в самих себе, что надо очищать. Такой человек находится на правильном пути.

И это выражается в нашем отношении к ближним. Когда мы начинаем судить других людей? Когда выступаем как судьи. На самом деле мы сами подсудимые: у нас в душе так много всего, как же мы вообще можем осуждать другого человека?

Иногда мы не видим за собой каких-то грехов, считаем себя во всем справедливыми, удивляемся, почему мы несем какие-то жизненные трудности и скорби. И внимательный взор показывает, что все, что нам попускается, попускается, быть может, за какие-то наши грехи, поэтому важно видеть свои грехи, чтобы очищаться от них и не осуждать других людей. Вот почему мы молимся об этом в третьей части молитвы преподобного Ефрема Сирина.